Lua : l'art des guerriers hawaïens où celui qui savait démettre savait remettre

Hawaï, dans l'imaginaire commun, tient en trois images : une plage, un collier de fleurs, une guitare à quatre cordes. On y associe la douceur, jamais la contrainte. Pourtant, pendant des siècles, ces mêmes îles ont abrité une discipline que l'on transmettait de nuit, dans des enclos fermés, et dont la divulgation hors de la cour royale pouvait coûter la vie. Elle porte un nom de trois lettres : le lua.

Ce qui rend cette tradition singulière n'est pas sa dureté — beaucoup de cultures ont eu la leur. C'est qu'elle exigeait une compétence double : celui qui apprenait à défaire un corps devait aussi savoir le remettre en ordre. Cette seconde moitié du savoir a survécu à la première, et c'est elle que vous croisez aujourd'hui, sur une table, à des milliers de kilomètres du Pacifique.

Un mot de trois lettres, deux sens et un interdit

En hawaïen, lua signifie « deux ». Le mot désigne aussi une fosse — celle où l'on jette un adversaire. L'intitulé complet de la discipline, kapu kuʻialua, ajoute deux notions : kuʻi, frapper, et kapu, ce qui est à la fois sacré et défendu. C'est ce dernier mot qui a donné « tabou » en français, par le tahitien. Tout est annoncé dès le nom : une pratique de frappe, placée sous interdit.

L'interdit n'avait rien de symbolique. L'enseignement était réservé aux aliʻi, la noblesse, à leurs gardes du corps et aux combattants de métier ; les séances se tenaient la nuit, et quiconque enseignait le lua hors de la cour royale s'exposait à être mis à mort. En période de guerre seulement, les makaʻāinana — les gens ordinaires, ceux qui cultivaient et pêchaient — apprenaient les gestes de base.

Les historiens font remonter l'arrivée des arts de combat dans l'archipel aux navigateurs venus de Tahiti, autour des années 1300. Le lua accompagne ensuite toute l'histoire militaire des îles, jusqu'à leur unification par Kamehameha en 1810 — après quoi son usage se réduit, le roi ayant acquis des armes à feu. L'effondrement du système d'interdits en 1819, puis l'influence des missionnaires, achèvent le mouvement : dans les années 1840, la pratique est proscrite.

Reste à savoir ce que ces hommes apprenaient exactement, quand ils s'entraînaient dans le noir.

Trois cents prises, et la connaissance du corps qui va avec

Le vocabulaire du lua se lit comme un inventaire de gestes. Le hākōkō est la lutte au corps à corps, le kuʻikuʻi les frappes du poing, le peku celles du pied. Le hakihaki vise les os, le aʻalolo les trajets nerveux, avec l'intention d'engourdir un membre. Les récits attribuent aux compagnons de Kamehameha environ trois cents mouvements permettant, à mains nues, de rompre un os ou de sortir une articulation de son logement.

Un détail de tenue en dit long sur cet art. Les combattants portaient le titre de ʻōlohe, mot qui signifie littéralement « sans poils » : ils s'épilaient entièrement et s'enduisaient d'huile de coco, pour qu'aucune prise ne tienne sur eux. Imaginez immobiliser quelqu'un d'aussi glissant qu'un savon mouillé. Un art où l'on file entre les doigts de l'autre suppose une connaissance intime des endroits où le corps se laisse attraper — et donc de ceux où il cède.

C'est là que la discipline bascule. Personne ne peut savoir comment une épaule sort de son emboîture sans savoir, du même geste, comment l'y ramener. Dans les lignées hawaïennes, les deux versants allaient ensemble : le ʻōlohe était aussi celui vers qui l'on se tournait après la chute ou la mauvaise réception. Le lomilomi, le travail des mains sur le corps, faisait partie de l'entraînement quotidien : il empêchait les muscles de se figer, comme un sportif d'aujourd'hui passe sur une table après l'effort.

Ce corps-là ne se préparait pas qu'en combattant. Une bonne moitié de l'entraînement se passait ailleurs.

Une calebasse fendue, des cordes tendues, un jeu de galets

Les exercices rapportés par les récits anciens ont de quoi surprendre. Pour l'équilibre, l'élève s'agenouillait sur une calebasse coupée en deux, un pied de chaque côté, en évitant d'en briser les bords — fins comme une coquille d'œuf. Pour l'agilité, il fallait se faufiler entre des cordes tendues à une trentaine de centimètres les unes des autres, sans jamais les frôler. Le reste se passait dans l'eau : entrer dans les vagues et s'y laisser rouler, pour apprendre à ne pas s'épuiser contre une force plus grande que soi.

Deux disciplines complétaient le programme, et aucune n'est martiale. Le haʻa d'abord, une danse ancienne apparentée au hula : fentes, esquives latérales, pivots exécutés à l'unisson sur le rythme frappé d'une calebasse. Sous couvert de danse, on répétait des trajectoires d'affrontement. Le kōnane ensuite, un jeu de plateau où deux adversaires se prennent des galets noirs et blancs, proche de nos dames : on y apprend à voir trois coups à l'avance.

Le souffle, discipline à part entière

Les élèves travaillaient enfin une respiration comptée, inspirations et expirations mesurées — un principe que l'on retrouve, sous d'autres noms, du yoga aux méthodes de relaxation occidentales. En hawaïen, ce souffle se dit hā. Le mot est au cœur de la langue : il figure dans aloha, la salutation la plus connue de l'archipel.

Voilà pour l'héritage. Reste une question simple : qu'est-ce qui subsiste de tout cela dans un cabinet français ?

Ce que vous rencontrerez sous ce nom aujourd'hui

Autant l'annoncer franchement : il n'existe pas en France de réseau d'écoles enseignant le lua martial. Les pā lua, les enclos d'entraînement, sont restés à Hawaï et l'accès y demeure encadré. Ce que vous rencontrerez ici relève du versant corporel : le lomilomi et le travail respiratoire qui l'accompagne.

Une séance se déroule sur une table et dure une heure environ. Elle commence par un échange : ce que vous venez chercher, votre sommeil, la position que vous tenez toute la journée, et les situations où le geste est déconseillé — une inflammation en cours, une intervention récente, une grossesse. Vous restez en sous-vêtements sous un drap ; seule la zone travaillée est découverte à la fois.

Le geste, ensuite, ne ressemble à aucun autre. Là où beaucoup de méthodes travaillent avec les doigts et les paumes, le lomilomi emploie largement les avant-bras, posés à plat et déplacés en longues vagues qui remontent du bas du dos jusqu'à l'épaule. La pression est continue plutôt qu'appuyée, l'huile abondante, et la personne se déplace autour de la table au lieu de rester d'un seul côté. Beaucoup accompagnent le mouvement de leur propre respiration pour lui donner un rythme. Ce qui est recherché est un relâchement d'ensemble, pas un travail point par point.

Si vous souhaitez essayer, l'annuaire de Thérapeutes Vérifiés recense les praticiens en lua dont les diplômes ont été contrôlés avant publication.

Cette approche appartient au registre du mieux-être. Elle n'a pas vocation à répondre à un problème de santé et ne remplace pas un avis médical : devant une douleur qui s'installe, c'est un professionnel de santé qu'il faut voir en premier.

Cette transmission a pourtant failli ne jamais nous parvenir. Ce qu'elle doit à une poignée de personnes, dans les années 1970, mérite d'être raconté.

1974, l'année où un art déclaré perdu a repris

Au début du XXe siècle, le lua avait presque disparu, subsistant dans quelques familles où on le transmettait à voix basse. Un épisode l'a discrètement prolongé : dans les années 1910 et 1920, un maître de jujitsu arrivé du Japon en 1906 apprit une vingtaine de frappes auprès d'un Hawaïen de la région de Puna et les incorpora au système qu'il fondait alors.

Le tournant date de 1974. Cette année-là, le grand musée d'Honolulu consacré aux cultures du Pacifique rangeait le lua parmi les traditions perdues. Au même moment, un érudit hawaïen né en 1907, l'un des derniers dépositaires reconnus, acceptait de former cinq élèves ; il fut distingué comme trésor vivant de l'archipel deux ans plus tard. À partir de 1991, avec le soutien d'un programme culturel hawaïen, du service des parcs nationaux et du musée, ces élèves devenus enseignants ouvrirent des cours sur cinq îles. Un reportage d'août 1998 comptait environ trois cents personnes formées.

La transmission ne s'est plus interrompue depuis. Un ouvrage de référence a paru aux presses du musée en 2006, et des démonstrations ont lieu chaque mois d'août lors d'un festival culturel organisé sur un site historique national de la grande île. Le combat s'y achève désormais par une accolade.

Une pratique remise debout de cette façon ne se confie pas à n'importe qui. D'où la question qui vient ensuite.

Choisir la personne à qui vous confiez votre dos

Aucun diplôme d'État ne sanctionne le travail corporel hawaïen en France, et personne ne contrôle l'usage du mot sur une plaque. Le cadre juridique du geste, lui, est fixé : depuis la loi de modernisation du système de santé de janvier 2016, confirmée par deux arrêts de la Cour de cassation du 29 juin 2021, le massage sans visée médicale ne relève plus du monopole des masseurs-kinésithérapeutes — nous l'avons détaillé dans notre article sur le massage bien-être.

Restent trois vérifications, et elles suffisent. Demandez d'abord où la personne s'est formée, combien de temps et auprès de qui : une formation sérieuse au lomilomi se compte en centaines d'heures, pas en un stage de week-end. Écoutez ensuite ce qu'elle annonce : elle doit parler de détente, de tensions, de mieux-être, jamais de ce dont vous souffrez. Observez enfin ce qui précède la séance : l'échange sur vos attentes et sur les situations où le geste est déconseillé n'est pas une formalité, c'est le premier indice du sérieux.

Il y a quelque chose de rassurant dans l'idée qu'une tradition de combat ait fini par léguer une manière de poser les mains. Le lua rappelle surtout ceci : le corps se connaît par les deux bouts, et ceux qui l'ont compris sont ceux qui savent où s'arrêter. C'est ce que vous pouvez attendre d'une séance — qu'elle vous rende plus attentif à vos propres signaux, et non plus dépendant de celui qui vous les décrit.

Si cette entrée par le toucher et par le souffle vous intéresse, deux traditions voisines valent le détour : le reiki, méthode japonaise où les mains se posent sans jamais presser, et l'énergétique chinoise, dont l'observation préalable occupe la moitié de la séance. Trois façons de regarder le même corps, venues de trois côtés du Pacifique.